С древнейших времен до нас дошли некоторые индийские благоприятные знаки и символы, происхождение, возраст и развитие значения которых зачастую едва ли можно определить. Обычно это какие-то вещи, животные или растения, в силу своей ценности или способа их применения, служившие ритуальными предметами, эмблемами божеств или вообще символами статуса. Поскольку определенные сочетания этих символов всегда использовали установленным образом, например, для ежедневных служб или для ритуалов, проводимых по особым случаям, естественно, что им придавали особую важность, превосходящую значимость каждого отдельного символа. Многие разновидности таких групп символов встречаются в буддизме, индуизме, джайнизме. Одна из таких групп состоит из восьми символов счастья, иначе называемых восемью благоприятными символами.

Это одна из самых популярных групп символов у буддистов Центральной Азии, а также одна из старейших, поскольку упоминается в канонических текстах, а это значит, что она ведет свое происхождение, по меньшей мере, от санскритских или палийских текстов индийского буддизма. В восемь символов счастья входят: зонт, золотые рыбки, сосуд (бумпа), хранящий великое сокровище, лотос, раковина, закрученная вправо, узел счастья, знамя победы, колесо.

Зонт (тиб. – дуг, санскр. – чхаттра)

Этот раскрытый зонт, у которого может быть от одного до трех ярусов, - знак почета. Он достаточно велик, чтобы под ним могли укрыться, как минимум, четыре или пять человек. Его деревянные спицы обтянуты желтым, белым (согласно литературным источникам) или разноцветным шелком, который дополняет широкая складчатая оборка. Каждый дополнительный зонт отмечен складчатыми шелковыми полосками, пришитых к нижнему краю зонта, который находится непосредственно над ними. С верхнего края самой верхней оборки свисают восемь одноцветных или разноцветных шелковых лент с бахромой, достигающих нижнего края самой нижней оборки. Вершина представляет собой позолоченный набалдашник любой формы или высоты. Древко зонта тоже деревянное, иногда позолоченное, но обычно выкрашено в красный цвет.

Значение зонта как символа не представляет собой большой загадки. Всегда и во всех культурах способность защитить от превратной погоды была символом положения в обществе. Ведь даже в Европе вплоть до последних десятилетий зонтики от солнца были показателем общественного положения дам. Несколько тысяч лет назад в таких странах, как Индия, тот, кто обладал подобным предметом роскоши, несомненно, принадлежал к зажиточным людям. А если к тому же у него были слуги, которые несли зонт, это явно свидетельствовало о его знатности и богатстве. Так что проследить развитие зонта как символа власти или царственности совсем нетрудно. Кроме того, подобно тому, как зонт защищает владельца от палящих лучей солнца, в религиозном аспекте он служит «защитой от сжигающей скверны (санскр. – клеша, омрачение)»

В Индии были зонты и более чем трехъярусные. Например, из жизнеописания Досточтимого Атиши мы знаем, что он был удостоен тринадцати зонтов почета. В тибетском и монгольском искусстве на картинах и свитках–танках зонты изображают расположенными друг на друге. Тибетцы, а затем и монгольские народы переняли зонты из индийского искусства. Высокопоставленных религиозных деятелей награждали шелковым зонтом, а светских правителей – зонтом, украшенным павлиньими перьями. Если видный деятель, например Далай–лама, был удостоен того и другого, то при церемониальном шествии сразу за ним несли зонт с павлиньими перьями, а потом – шелковый, причем на каждом было от одной до трех оборок. Однако количество оборок на одном зонте было лишь делом вкуса и не символизировало большого количества зонтов. По практическим соображениям здесь ограничивались обычной переносной формой.

Как один из восьми символов зонт служит знаком духовной силы в позитивном смысле. Здесь, как и в случае со многими другими символами (например, с семью драгоценными символами царской власти), смысл был перенесен из светской жизни на духовный уровень.

Из книги «Буддийские символы в тибетской культуре» (автор Лоден Шераб Дагьяб Ринпоче) подготовил Цырен-Доржи Батуев, режиссер ГУК «ЦРБК Забайкальского края»

Продолжение следует.