Обрядовая культура агинских бурят, система традиций и обычаев, связанных с различными этапами человеческой жизни. Глубокие корни имеют свадебные обряды, обряды испрашивания души ребенка, обряды, связанные с рождением и погребением человека, обряды, совершаемые перед охотой и сезонными работами, обряды поклонения духам местности, посвящения в шаманы и др. Этнолокальная изолированность агинских бурят обусловила длительное сохранение обрядов.

Свадебный обряд у агинских бурят

Важным этапом жизни у представителей каждого народа является создание семьи. Свадебный обряд бурят включал множество церемоний и обычаев.

Большой редкостью были неженатый мужчина или незамужняя женщина. Молодые люди одного рода не имели права создавать семью в пределах 7 поколений. Жену своему сыну выбирали родители, затем обращались к ламе-астрологу, узнавая о совместимости молодых. При необходимости заказывали обряд по устранению препятствий и благополучному решению брачного вопроса. После этого родители жениха засылали сватов к родителям невесты. Иногда сватали малолетних детей. При этом отцы обменивались поясами (бүhэ), а также могли обмениваться трубками, кисетами с огнивом и ножами.

Для сговора (бэриие эрилгэ) посылался один из старейшин материнского рода (нагаса). По прибытии в дом родителей невесты сват совершал поклонение богу, затем, после традиционного церемониала приветствия, в иносказательной форме говорил о причине своего приезда и спрашивал согласия родителей на брак детей. Посовещавшись с родственниками, родители невесты давали согласие. За этим следовал обряд подношения ритуального шелкового шарфа (хадака) – «хадаг табилга»: сват, трижды поклонившись богу, ставил хадак перед божницей, затем высекал кремнем огонь, поджигал кусочек трута и все это вместе с огнивом и хадаком подносил свату. Сватье подносилась обернутая в верблюжью шерсть плитка чая. Завершалась встреча чаепитием старейшин рода.

Через некоторое время родители молодых встречались еще раз для обсуждения калыма (мал) и приданого (энжэ). В качестве калыма сторона жениха давала скот, иногда в денежном эквиваленте. Сторона невесты отдавала дочери в качестве приданого мебель (сундук – ханза, шкаф – үхэг, тоохоон, кровать – орон), постельные принадлежности (шэрдэг, дэрэ), домашнюю утварь, одежду (хубсаhа). Приданое для девушки готовилось с детских лет, процесс его подготовки (басага заhалга) завершался перед свадьбой (түрэ), когда невесте шили традиционную одежду.

Накануне свадьбы совершался обряд «басага зайлгаха», во время которого невеста в сопровождении 2–3 подруг в течение 5 дней гостила у родственников и близких друзей родителей, которые угощали их и дарили невесте подарки. Во время пребывания в гостях невеста не должна была разговаривать, общение осуществлялось через подруг. Подруги везде сопровождали невесту, ухаживали за ее конем, собирали подарки, заворачивали их в узел (баадан) и приторачивали к седлу.

Последнюю ночь перед замужеством невеста проводила в родительском доме. В эту ночь родители организовывали девичник (басаганай ехэ наадан), на который собиралась в основном молодежь, устраивалось чаепитие (шарууhан) и игры. С наступлением темноты неподалеку от юрты разжигался большой костер, вокруг которого рассаживали гостей. Перед ними ставили угощения, деревянные корытца (тэбшэ) с мясом и приглашали к трапезе. Перед невестой ставилось блюдо с бараньим крестцом (ууса). Перед ней усаживали певца – исполнителя «уусын дуун» – песни наказа и благопожелания родных и близких невесте. У агинских бурят насчитывалось несколько вариантов этой песни. Девушка вручала крестец певцу. Тот, отведав кусочек, ставил блюдо перед собой, чтобы потом унести домой, или передавал его рядом сидящим.

Распорядителями свадебного обряда были почетные сваты, по 2 человека с каждой стороны (худын түрүү и худагын түрүү). Ими могли быть дяди и тети невесты и жениха, знающие традиции и обряды (ёhо заншал) и обладающие даром красноречия. Они вели церемонию бракосочетания и свадебного пира, строго следя за соблюдением всех правил обрядности.

Родственники, соседи, друзья по случаю проводов невесты надевали праздничную одежду с традиционными бурятскими украшениями. Выезд невесты из родительского дома сопровождался неоднократными жертвоприношениями с молениями, обращенными к духам предков, хозяевам местности. Неподалеку до места проведения свадьбы кортеж встречали почетные сваты со стороны жениха (обряд встречи – угтамжа). Участники обряда обменивались традиционными приветствиями, вопросами и ответами, предписанными для этой церемонии, совершали подношения духам и хозяевам местности и ехали в родительский дом жениха. При этом вслед за почетными сватами жениха ехали почетные сваты невесты, за ними ее родители, старшие рода и др., в конце свадебного поезда ехала невеста и подвода с приданым.

Приехав к месту свадьбы, старшие рода с почетными сватами спешивались, отдавали коней молодым людям, стоящим у коновязи, и по приглашению встречающих, соблюдая порядок старшинства, входили в родительский дом жениха. Войдя в юрту, главный сват (худын түрүү) возлагал на божницу хадак, все молились, хозяйке дома передавали кожаный мешочек (сумаа) с продуктами (басаганай хэшэг), затем обе стороны приветствовали друг друга. В знак родства сваты добавляли в котел с готовящимся чаем привезенный с собой чай. Вся церемония называлась обрядом «золгохо».

Пока старейшины находились в юрте, свадебный кортеж трижды объезжал стойбище (хотон). Представители стороны жениха встречали их молоком и молочными изделиями, что символизировало открытие светлой дороги и светлого будущего молодой семье. Затем гости усаживались в круг: отдельно старейшины, мужчины, женщины, угощались молочными блюдами, мясом, сладостями. Позднее к ним присоединялись все, кто был в юрте. Иногда угощение гостей проводилось рядом с юртой, они усаживались в круг (духэриг), состоящий из полукруга мужчин и полукруга женщин. Из уст старейшин, родителей и родственников звучали благопожелания (үреэлы), проводился обряд прикосновения к почетному блюду – бараньей голове (төөлэй хүндэхэ). Голову преподносили одному из почетных гостей. Молодой человек исполнял обрядовую песню «төөлэйн дуун» – приветствие почетных гостей. Также исполнялась песня «захяа дуун» – пожелание невесте. Продукты, привезенные сватами, разносились по кругу в тарелках и деревянных корытцах со словами «басаганай хэшэгhээ амсагты». Неподалеку от родительской ставилась юрта молодых с мебелью и домашней утварью. Одним из этапов свадьбы был обряд застилания кровати (оро заhаха), который также сопровождался благопожеланиями молодоженам.

После обряда переодевания невесты в традиционную женскую одежду девушка совершала обряд поклонения богам, которых почитали родители жениха, родителям, родственникам. В этом обряде главными действующими лицами были жених с невестой и 2 женщины. Войдя в юрту, они молились, кланялись перед божницей, затем кланялись очагу и всем присутствующим в юрте. Перед каждым поклоном старшему, невеста бросала в него кусочек курдюка. Это означало, что она желает ему благополучия и достатка. Принимавшие поклон в свою очередь произносили благопожелания и дарили подарки. В конце обряда невестка должна была подбросить дрова в очаг, помешать чай (сай) в горшке и кислое молоко (айраг) в деревянном жбане (hаба). После чего она считалась полноправным членом семьи мужа и уходила в новую юрту молодоженов.

Заключительным этапом свадьбы был обряд освящения новой юрты (сахимжа), который проводил приглашенный отцом жениха человек преклонного возраста. Опробовав ритуальную голову (төөлэй), он выбрасывал ее через дымоход юрты. Молодежь, находящаяся вокруг юрты, устраивала состязание за обладание ритуальной головой.

Постепенно свадебный отряд подверглась трансформации в соответствии с изменениями в жизни и быту бурят. Ныне молодые люди вступают в брак по любви и обоюдному согласию. День сватовства определяют родители девушки, обращаясь к ламе-астрологу. В назначенный день сваты со стороны жениха, его родители и близкие родственники (нечетное количество, до 10 чел.) приезжают в дом родителей девушки. Сидя за столом и принимая угощения хозяев, они ведут степенный разговор о погоде, о делах, о жизни. Отдав дань традиции, сваты спрашивают разрешения совершить обряд подношения хадака. Получив согласие, старейшина возлагает перед божницей хадак, зажигает лампадку, обозначая тем самым создание новой семьи. По предварительному сговору родители обмениваются подарками и одаривают подарками родных (по согласованию обеих сторон такая церемония может не проводиться). Через некоторое время родители встречаются еще раз для уточнения времени привода невесты в дом родителей, даты и места проведения свадьбы, количества приглашенных гостей, места встречи свадебного кортежа. Обычай выплаты калыма приобрел форму помощи (түрын нэмэри) по подготовке свадьбы в виде денег и скота. Также скот входит в приданое невесты. По-прежнему обязательным атрибутом приданого является деревянный сундук для одежды, для невесты и жениха шьется национальная одежда. Сваты и почетные гости располагаются за подготовленным специально для них столом, который обычно находится в почетной части помещения. В современном свадебном обряде наблюдаются элементы русского обряда выкупа невесты и другие элементы проведения свадебного торжества.

Обряд  испрашивания души ребенка

Обряды испрашивания души ребенка и обряды, совершаемые при рождении ребенка, представляют собой элементы культа родового очага. Считали, что рождение детей зависит от благосклонности духа – хозяина родовой местности. Бездетные семьи агинских бурят просили о ребенке (үхибүүдэй hүлдэ) во время обряда почитания огня и в гроте эхын умай (чрево матери) на г. Алханай.

У входа в грот они оставляли в качестве подношения белую пищу (молочные продукты) и зерна злаков, в гроте зажигали лампадку, воскуривали благовония, совершали омовение каплями воды, падающими с потолка грота. Читая мантру матери богини Дара Эхэ «ум дари дудари дури суухаа», они просили у нее продолжения рода. Также существовало поверье, что ребенка могут послать родовые предки и духи великих шаманов.

Обряды, совершаемые при рождении ребенка

Рождение ребенка сопровождалось множеством обрядов, способствующих сохранению жизни младенца, ограждению его от болезней и скверны (бузар). Беременной женщине нельзя было ездить верхом, перешагивать через предметы, чтобы ребенок при родах не запутался в пуповине. Во избежание неудачных родов и встреч с нечистой силой нельзя было до рождения ребенка готовить для него одежду и колыбель. Перед родами заказывали ламам молитвы, ограждающие роженицу и ребенка от смерти и облегчающие страдания. Для принятия родов приглашали опытную женщину, у которой было много здоровых и крепких детей, при тяжелых родах приглашали еще и костоправа. Во время родов в очаге должен был гореть огонь – он давал тепло и ограждал от злых духов. Во избежание сквозняков, зимой женщину одевали в теплую шубу, летом – в более легкую. Сразу после родов для восстановления сил ей давали говяжий бульон. После отхода последа роженица должна была сама уложить его вместе с подстилкой из кизяка в войлочный мешочек и убрать под кровать в изножье. При тяжелых родах эту процедуру совершала повитуха.

В целях ограждения новорожденного от злых духов, его в течение 3 дней не укладывали в колыбель. Перед входом в юрту устанавливался специальный знак (сээр), запрещающий посторонним вход в жилище. Женщина в течение 3 дней не должна была прикасаться к очагу, домашней утвари во избежание осквернения их. В это время она пользовалась только предназначенной ей посудой.

Обряд закапывания в землю последа

Особым смыслом был исполнен обряд закапывания в землю последа и очищения роженицы (тоонто тайлган). Послед, согласно древним представлениям, рассматривался как часть ребенка, поэтому считалось, что жизнь новорожденного будет зависеть от того, какие меры будут предприняты относительно последа. В обряде, совершаемом через 3 дня после родов, участвовали только женщины, включая бездетных. В изножье кровати рылась ямка, дно которой устилалось шерстью. В ямку укладывались кусочек курдюка, лоскутки шелка и парчи, ценности (юhэн эрдэни) – золото, серебро, монеты, драгоценные камни, волосы роженицы, баранья лодыжка (правая - при рождении мальчика и левая - при рождении девочки), ковыль (хилгана), мешочек с последом, соска новорожденного и его испражнения, скопившиеся за 3 дня. После закапывания ямки над ней обмывали ребенка и воскуривали белую полынь и чабрец. Затем над этим местом (тоонто) устанавливали шалашик (урса) из сухих сосновых или березовых лучин высотой 30–45 см, оборачивали его бараньим брюшным жиром (hэмжэ), ритуальным шарфом (хадаком) и перевязывали красной нитью.

Перед обрядом подготавливали молочную пищу, топленое масло, в глубокую посуду укладывали баранью вареную печень, кусок курдюка, малоберцовую кость (шагайта) – правую - при рождении мальчика и левую - при рождении девочки, прямую кишку, начиненную мясом (хошхоног), которая должна была свисать через край емкости. Женщины садились вокруг шалашика, поджигали его, набирали по очереди в рот топленое масло и прыскали им в огонь. Бездетные женщины при этом испрашивали души детей. Место захоронения последа было особо почитаемым для человека. Периодически, особенно в трудные моменты жизни, нужно было приходить туда, окроплять землю молоком и подносить духам молочную пищу.

Обряд имянаречения

Следующим этапом обрядности после рождения ребенка было имянаречение. Ему придавалось большое значение, т.к. считалось, что имя определяет судьбу человека. Имя для ребенка выбирал старейшина или уважаемый человек рода. Когда ребенку исполнялся год, устраивался торжественный обряд «милаангууд» – признание его полноправным членом рода. У современных агинских бурят во время этого торжества ребенку дарят скот, различные вещи, которые с этого момента являются его собственностью.

Погребальный обряд

Погребальный обряд агинских бурят представляет собой смешение разновременных религиозных элементов: от языческих до буддийских. Традиционно смерть считается переселением души (hүнhэн) в загробный мир. Погребальные традиции и обычаи связаны с заботой о душе покойного и призваны помочь ей благополучно выйти из промежуточного состояния между смертью и новым рождением, обретением другой телесной оболочки.

В предсмертный момент близкий человек клал в рот умирающему специальное зернышко (пэлдэн), помогавшее душе покинуть тело без особых усилий. Лицо умершего накрывали хадаком, тело укладывали на шкуру, ткань белого цвета или ковер, разостланный на земле в том месте юрты, где обычно находилась его постель. Сразу после смерти, когда тело еще не остыло, на нем ставили отметку, чтобы потом по отметкам узнать о перерождении души. С покойного снимали всю одежду и украшения. Обряд «хүнгэлхэ» (облегчения) проводил кто-либо из родных, причем год рождения этого родственника должен был благоприятно сочетаться с годом рождения умершего. Волосы распускали, подрезать их запрещалось. Тело укладывали на правый бок, ладонь правой руки подкладывали под правую щеку, левую руку вытягивали вдоль тела, кисть располагали на бедре. Ноги сгибали в коленях. Покойника покрывали белой материей или его верхней одеждой. Пока тело находилось в юрте, запрещалось шуметь, громко разговаривать, т.к. полагалось, что душа умершего пугается шума, громкого разговора (hүнhэниин сошохо). С момента кончины человека раньше запрещалось произносить его имя, которое заменялось условными обозначениями: үнгэрэгшэ (кончивший), ошогшо (ушедший), для лам и других высокопоставленных лиц пользовались терминами бурхан бологшо (ставший бурханом), диваажан ошогшо, өөдөө гарагша (возвысившийся). Выбрав место похорон, совершали обряд выкупа земли. День, час и направление выноса тела определял лама. Во время доставки тела к месту похорон запрещалось идти вниз по течению реки. В течение 49 дней днем и ночью должна была гореть лампадка, чтобы свет показывал путь покойному, родные читали молитвы для того, чтобы покойный переродился снова на земле. Если человек умирал не своей смертью, совершался обряд «жоодшо», когда лама читал «лыжен» – специальную молитву для того, чтобы душа обрела покой.

Другие обряды

Множество обрядов, обычаев и культов бурят связано с обожествлением земли и всего живущего на ней. Запрещалось копать землю острым предметом, а прежде чем накопать глины, нужно было попросить у земли прощения.

Огонь считался святым хранителем домашнего очага, семьи и рода. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить его острым, сидеть, вытянув ноги к очагу, наступать на угли и пепел, туша искры, топить печь нечистыми руками.

Из представителей животного мира особо почитался конь, считавшийся существом небесного происхождения.

Обряд моления на обоо у агинских бурят – это смешение традиционных обрядов с буддийскими ритуалами. Гора является святыней, знаком родовых территорий и универсальным символом родовых отношений. Моление на горе – почитание ее духов-хозяев.

Любой обряд или ритуал представляет собой диалог социума с некими высшими силами и регламентирует отношения между «тем» и «этим» миром, направлен на обеспечение выживания и процветание этноса.

Использованы материалы из книги "Лодон багшын дэбтэрһээ"